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观照自己的心（第1页）

如果一切都是我们心中的幻相，那么这颗心是我们平时能够思维作用的这颗心吗？我们又如何观照自己的心，如何认知妄念与真心的区别呢？

我们所说的心，其实就是我们平时能够思维作用的这颗心，但不是思维的工具——大脑，也不是思维的内容——思想、念头，把大脑、思想、念头等当成真心，并不是正确的认识。

这里涉及到体、相、用的问题。

我们用大海与浪花来做比喻：大海平静的的状态，就相当于我们的真心，浪花涌动的状态，就相当于真心表现出的动态的现象。

大海是体，即本体，浪花是相，即现象，大海能够生起浪花的能力和作用，即是用。

那么，如何才能找到真心呢？

当我们开始寻找生命的真相时，就已经走上了寻找真心的路。

当我们与佛结缘，并皈依佛陀与佛陀的教法时，就走上了寻找真心的正确道路。

我们需要谨记佛陀觉悟后的教导：众生皆圆满具足如来智慧德相，只因妄想执着而不能证得。

所以其实我们的真心与佛陀之心，本无区别。

这样，我们就可以按照佛陀的教导，不断修行自己的心，直到真切地体认到自己的自性本心。

为了认知到真心，佛陀在不同的场合，针对不同的人们讲说了很多种方法，佛经中说，人有八万四千种烦恼妄心，佛有八万四千种法门来对治这些妄心，妄心熄灭，真心即现。

我们在这里是无法讨论这么多种方法的，所以我只是分享一下自己的修行方法，供大家参考。

因为心是无形的，所以很难直接说清楚，但我们可以用比喻来说清楚。

分别心的心体，如果不是真心，难道还会是其它的什么心吗？

但我们也不能把分别心直接等同于真心。

比如别人喊了你一声，你听得见吗，会答应吗？

你听见并答应的那个瞬间，难道不是真心的作用吗？

真心时时都在生作用，何曾有一刻离开过我们？我们为什么不能在当下来认识真心呢？

我的感悟分享，全部来自于自己观照内心的体会。

比如，如果在情绪生起的时候觉察到了它，并且去观照它，它就会自己消散，但如果没有觉察到它，就会被它带着走，生起更多的妄念。

而当我们陷入思辨时，其实已经远离了当下的真心。

真心，也被比喻为“月亮”。

一切语言，都只是指月之手。

但在指月之前，还需要先看见“月亮”。

有道友说，“月亮”永远在那里，但是我们的眼睛没睁开。

我们眼睛的睁开了，也看不见“月亮”。因为那个“月亮”没有任何形象。要看见“月亮”，需要睁开“内心智慧的眼睛”。

但如果没有月亮的作用，我们根本无法聊天。

所以，需要方法去现它。

我们之所以无法现它，就是因为有一个“我”挡住了它。

有道友说，知道它存在，和现它不是一回事；或者说知道它更全面更广泛的存在，和最终现它不是一回事。

的确如此，只有现它的人才知道有没有现它。

就像吃没吃过榴莲，榴莲是什么味道，只有吃过的人才知道是什么滋味。

愿所有的众生都快点现它。

可是我说，我真的现了它呢？

从现它到圆满的成为它，还有非常漫长的路要走，但如果没现它，你要向哪里走呢？

对于月亮，我已经没有任何的疑问了。

我也清晰地看到了如何才能圆满地成为它。

所以我也还在每一个当下，不断地清净自己，不断地走近那月亮。

为什么我们看不见月亮呢？因为妄念的阴云遮住了它。

就像有位朋友说的，月亮一直存在，但我们就是看不见它。

有一种场景，叫水清月现，当我们的妄念停息下来，就会蓦然现，月亮，一直在那里，一直朗然光明。

如何才能停下我们的妄念呢？

所有的修行法门，都是为了息止妄念而达到真心自现的目的。

某位朋友说的皈依、戒律、禅定，等等，都是很好的方法。

念佛也是很好的方法，观心也是很好的方法。

所有的方法，都是为了让我们穿透乌云看见月亮。

在我们观照心灵内在的天空时，要仔细地观察和体悟——有生有灭的，都是乌云，无生无灭的，才是月亮。

所有的方法，有一个共同的宗旨，即凝心一处。

念佛，也需要凝心一处，念念不离佛号。